佛陀是四生慈父，三界導師，要說那些才是佛教徒眾，範圍之廣大，類別之繁多，不勝細舉。以十法界來說，不但聖眾中之菩薩、緣覺、聲聞是佛的弟子；就是六凡中三善道之天、人、阿修羅，乃至三惡道中的鬼畜與地獄，亦為佛所化。縱然過去現在他還沒有信佛，但他將來最終，諸佛菩薩度盡地獄眾生，世界毀滅入空劫之前，所有眾生，皆奉佛教，到了那個時期，不能不說一切眾生都是佛教徒眾了。
本文所謂佛教徒眾者，只是就人類而言，應分「信佛」與「學佛」兩方面來說：信佛，是泛指我們這個世界上，不分任何膚色種族的人類，不論男女老幼，凡是崇敬或信仰佛教的一切廣大群眾；學佛，是已經皈依佛教，逐步修學佛法者。計為十眾，表解如左：
佛教十眾
什麼叫「比丘」、「比丘尼」？比丘是依佛制剃度出家的男眾，已受二百五十條戒具足者的通稱；比丘尼是依佛制剃度出家的女眾，已受三百四十八條戒具足，並行八敬法者的通稱，因係女眾，故在比丘二字下加一「尼」字，以資識別。比丘乃破除煩惱，能持戒怖魔，上對如來乞求佛法，以修身養性；下對社會俗人乞求飲食，以養色身，故比丘、比丘尼皆稱之為「乞士」。
什麼叫「六法尼」？六法尼又稱為「學法女」，在年滿十八歲以上，二十歲未滿的出家青年女子，尚未到受具足戒的年齡，先習持不淫欲、不偷盜、不殺生、不虛誑語、不飲酒、不非時食等六條戒行，在兩年間，能持此六法者，年滿二十歲，即可受比丘尼具足戒。若在二十歲以後出家的沙彌尼，不應立即受具足戒，當以二年期間為六法尼，補持六法，其形真固，方可受具足大戒。
什麼為「沙彌」、「沙彌尼」？沙彌叫「勤策男」，沙彌尼叫「勤策女」，是出了家還未受比丘戒的男眾，或還未受比丘尼戒而又未至六法尼年齡的出家女眾，沙彌乃僅受十條戒法；沙彌之義是止惡行慈，求涅槃寂靜，為師僧所勤加策勵的意思，沙彌分為三種：
一、驅烏沙彌：七歲到十三歲的幼年時期，叫「驅烏沙彌」。佛在世時，當初有小孩出家，阿難不敢度，佛說：「若能驅逐來食僧糧的烏鴉鳥雀者，可以度。」 故曰驅烏沙彌，是佛教中有小沙彌的開始。
二、正法沙彌：十四歲到十九歲，在此五年中，能接受師長的訓導，也能應承佛法，正合沙彌的本位，故曰「正法沙彌」。
三、名字沙彌：二十歲到七十歲的出家人，本應為比丘，為了某種因緣，不能受比丘具足大戒，其生活在僧團中，只能叫做沙彌，終身為道場服務，以求來世的福報者。
以上為出家五眾，因有男女，故又謂之出家二眾。
什麼叫「近住男」、「近住女」？因學佛受持五戒、行十善的男女在家居士，有仰慕出家生活，而因緣尚未成就，不能出家者，故佛以每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十這六天，定為八關齋戒，由這些心出家而身在家的精進居士，習過出家的生活，古列在出家「七眾」中，實則是在家五眾中的精進佛弟子，在護法方面，居於重要的地位，因知親近如來，住道不退，故謂之「近住男」和「近住女」。
什麼叫「優婆塞」、「優婆夷」？此是梵語，乃在家學佛弟子中，已皈依三寶，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等滿分五戒，進而行十善乃至受持在家菩薩戒的男女居士，為護持佛教的中堅，因親近三寶，奉事如來，多做佛事，故謂之「近事男」和「近事女」。
以上九眾，因已入佛道，遵循教法，逐漸修學，朝向佛地的光明大道上邁進，自受三皈五戒開始，向上進求超凡入聖，到達菩薩的境界，都可稱之為學佛弟子。
什麼是信佛大眾呢？乃是世界上，一切社會，凡信仰佛教的廣大群眾，有的雖然已經皈依三寶，亦持五戒，但只能持少分，不能五戒都持，謂之持不滿分五戒；或只是皈依佛教，尚不能持五戒者；或是祖上遺傳即信佛教，或以種種因緣，已經信佛，推行佛教，擁護佛教，聽聞佛法，閱讀佛書，抄寫佛經，布施建寺，慈善公益，作諸佛事，諸惡莫作，眾善奉行，讚佩佛教，敬佛拜佛，相信因果報應，天堂地獄，有鬼有神，但不執邪迷，並非神棍，可謂其心已經皈依佛教，只以時節因緣尚未成就，還未參加皈依的儀式者，均應列為在家的廣大信佛徒眾中。因佛教在家五眾，乃佛說「人乘」佛教的基礎，凡修學菩薩的行人，當在人乘道上，多作弘法利生，公益濟世的慈善事業，使這廣大的信佛群眾，得到光明的前途，正信不迷，明解佛理，由各種不同的方便之門，而入正信的人乘大道，得入佛之「總持門」，共同來建設人間淨土，實現佛化世界，使人類早日得到和祥安樂的幸福。
筆者認為，不但以上表列十眾才是佛教徒眾，以佛教大慈大悲的精神，怨親平等的道理，還應把那些罵佛謗僧，不敬佛教的人們，也列為佛教的準徒眾才好，雖然他（她）們身、口、意三業不淨而辱佛，佛乃清淨無染的聖覺，這些人雖以不淨的心田，種下了清淨的佛種，此乃聖因，將來善根增長，總有一天，這些人就會反邪皈正，成為正信熱心精進勤學的佛教徒。請讀者不要誤會，以為這是一種荒唐的建議，因為筆者早年就曾親身經歷過，當筆者青年時代，就是一個狂熱的基督教徒，乃是謗佛罵僧的標準分子，當初萬萬料想不到後來竟會變成佛教徒，進而成為今天行菩薩道的比丘僧。
