師父上人推行人乘佛教，平時說法開示的原則，就是使人都能聽得懂而運用在日常生活中。所以，他老人家時常以善巧方便，用眼前人人可見之事物作比喻，將高深的佛理，以最淺顯的實例來表達，使一般人一聽就懂，而能受用，不致因經書艱深的文字而被局限於外，所以師父弘法所到之處，都受到廣大信眾的歡迎。
有一回，一些信眾上山請法，其中一位問起「佛」的意思。在場的弟子聽了，心想﹕「這是最高深、最難表達清楚的，師父必會說出一篇大道理來解釋。」惟恐聽不清楚，當面錯過，所以趕緊聚精會神，洗耳恭聽。
但見師父很輕鬆自然地，隨手拿起桌上的茶杯，大家以為他要喝水，結果卻會錯意。原來，師父是要以茶杯為喻。只聽見師父以洪亮的聲音，緩緩地說道﹕
「佛者，覺也；佛就是覺，我們每個人都有覺性，只是被無明習氣遮障；學佛就是要有覺，就是對於一個茶杯也要覺。
茶杯者，非茶杯，是名茶杯。
『茶杯』這個東西，不是茶杯，因為它不是茶杯，而稱它為『茶杯』。
因為杯子是地、水、火、風、空、識合成的，是假相。因為社會人類的需要，眾緣和合，叫做『茶杯』，所以是假名。
若是因緣變了，用來裝酒，就叫『酒杯』；如果是裝水，又叫『水杯』了……，因為這差別因緣，它的名字就改變了，所以是假名。
人若有了覺悟，就知道茶杯的相是空的，『茶杯』只是個假名。反之，人若迷而不覺，就認定它是『茶杯』。……」
在場信眾聽完，豁然明白。一位青年歡喜地說道﹕「師父，您真高明，過去我看佛書看了幾年，每次誦金剛經，最不懂的就是『眾生，非眾生，是名眾生』，『世界，非世界，是名世界』，經師父一說，就懂了。
原來人不覺，就被東西的假相所迷，不知道它是不真實的，是會變的，因為執迷假相，一旦遇到因緣轉變，就生煩惱痛苦，如果有覺悟，就不會苦惱了，對不對？」
師父微笑地點點頭，說﹕「你很有善根，多聽，很快就懂了。」
眾人聽完，皆感受益良多。
