從前印度有位國王,名叫瓶沙王,到比丘優陀夷尊者所住之處,討論佛法。

瓶沙王問優陀夷:「尊者!佛法中所說的受是怎樣的?」優陀夷答:「大王!常聞世尊說:『受有三受:苦受、樂受、不苦不樂受。』」瓶沙王搖搖頭,表示不以為然,乃說:「尊者!你不要這樣說,我覺得只有二受,不苦不樂受,是則寂滅,不應再立此受。」於是二人辯論起來,王不贊成有三受,尊者亦不同意王所主張只有二受,相持不決,二人乃同意到佛陀的地方,請示決定。見到了佛,優陀夷乃將剛才所辯,一一陳述,並請示定義,受,究竟應有幾受?

佛告二人說:「我說的受,有時說一受,有時說二受,或說三、四、五、六受,或十八、三十六,乃至一百零八受,有時更說無量受。

為何說一受呢?因為人生一切所受,無不是苦,所以我說一受。

為何說二受呢?因為人生之苦樂,包括了身受和心受,所以我說二受。

為何說三受呢?因為人生有苦受、樂受、不苦不樂受,所以我說三受。

為何說四受呢?因為欲界繫受、色界繫受、無色界繫受及不繫受,所以我說四受。

為何說五受呢?因為樂根、喜根、苦根、憂根、捨根,所以我說五受。

為何說六受呢?因為眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受,所以我說六受。

為何說十八受呢?因為隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行,所以我說十八受。

為何說三十六受呢?因為依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨,所以我說三十六受。

為何說一百零八受呢?因為三十六受又各有過去、現在、未來,所以我說一百零八受。

為何說無量受呢?因為人生之處境各有不同,所受自當各異,此受彼受,所受沒有不是苦,乃至造成苦海無邊,所以我說有無量受。

優陀夷啊!我所說的種種受,有種種的義理,世人不解佛法真義,共相諍論,共相違反,若不知真實修行,只以言說,終覺不得佛法中真實之義利,以自止息。

優陀夷!若於我說這種種的義理,如實解知,不起諍論,隨時自知止息,才能合乎賢聖法律。

優陀夷啊!瓶沙王所主張的二受,也有他所持的正確道理。二受者:乃是欲受和離欲受。什麼叫欲受呢?是五欲因緣所生之受。什麼叫離欲受呢?比如說:比丘離欲惡,及一切不善法,隨時有覺有觀,離生喜樂,初禪具足住,是名離欲受。假如有人說,依此初禪,為最樂者,此亦不然,因為還有更勝過初禪之樂者;如比丘離有覺有觀,內淨定生喜樂者,二禪具足住,是為勝樂。如是行之,乃至非想非非想入處,輾轉勝說,如謂此處極樂,亦復不然,因為還有更樂勝過於此者。如比丘度一切非想非非想入處,至想受滅,自身作證,樂具足住,此種勝樂,當勝過於二禪了。假如有先習異學,而後來出家的人,說想受滅,即為至樂者,此亦不然,因為此非世尊所說,不是究竟。世尊要說的受樂數有四,是那四種呢?一、離欲樂,二、遠離樂,三、寂滅樂,四、菩提樂。」

佛陀說完以上開示,才結束了優陀夷尊者和瓶沙王的討論。二人滿心佩服得五體投地。