我們地球上的人類,不論男女老幼,貧富貴賤,最不喜歡,最不需要的,就是衰老、病苦和死亡這三件事,人人厭惡它,都想遠離它。但,就是不可能;所以人人都會老,也會生病,最後總沒有一個是逃得了死亡的。可是我們的救主釋迦佛陀,曾指出一條大道,若人人都能從這條光明的道路上走,就會永遠離開這三種恐怖的事情,而得到解脫的安樂。

有一天,世尊在王舍城的迦蘭陀竹園,對弟子們說:「世間有三件事,世人不但不愛它,不念它,也不希望它,你們知道是那三件事嗎?」稍停了一下,沒人答覆,佛陀又接下去說:「那就是老、病、死;假如世人沒有這三種苦惱的事,一切如來無上正等正覺,也就不會出現於世間,世人也就不知道,亦不曾聽說會有如來住世說法度眾生了。

就是因為有三件事,世上沒有一個人能離開它,所以老、病、死才會永遠跟隨著每一個人;是那三件事呢?那就是貪、瞋、痴三者。

又為什麼,世人不能離開貪、瞋、痴呢?那就是因為有了身見(於身執實我的邪見)、戒禁取(迷取非理禁戒的邪見)、疑(對於真理猶豫不決)三者。

又為什麼,世人不能離身見、戒禁取和疑呢?那就是因為有了不正思惟(以邪思滅智)、習近邪道和懈怠三者。

又為什麼,世人不正思惟、習近邪道及懈怠呢?那就是因為失去正念、不正知(邪知)、亂心(雜亂)三者。

又為什麼,世人會失正念、不正知和亂心呢?那就是因為有了掉舉(心不安靜的煩惱)、不律儀(六根不淨)、不學戒三者。

又為什麼,世人有掉舉、不律儀、不學戒呢?那就是因為有了不信(不信諸法實相及三寶之淨德,故心不澄淨)、難教及懶惰三者。

又為什麼,世人會不信、難教及懶惰呢?那就是因為世人不欲見聖、不欲聞法、常尋人短三者。

又為什麼,世人不欲見聖、不欲聞法、常尋人短呢?那就是因為有了不恭敬、戾語(愛說乖戾造罪的話)、習惡知識三者。

又為什麼,世人會不恭敬、戾語、習惡知識呢?那就是因為有了無慚、無愧、放逸三者。

為什麼世人因無慚無愧就放逸呢?因放逸就不恭敬;因不恭敬,所以戾語;因戾語,所以習惡知識;因習惡知識,所以不欲見聖,不欲聞法,常尋人短;因尋人短,所以不信,難教,懶惰;因懶惰故,才有掉舉,不律儀,不學戒;因不學戒,才會失正念,不正知,亂心;因亂心之故,才不正思惟,習近邪道和懈怠心;因此懈怠心,才有身見、戒禁取、疑等邪見;因疑之故,所以不能出離貪、瞋、痴;因有貪、瞋、痴,所以才有老、病、死。若每一個人都能斷除貪、瞋、痴三毒惡法,也就可能離開老、病、死矣!

人們要如何才能斷除貪、瞋、痴三惡法,而離開老、病、死呢?那只有先斷除身見、戒禁取和疑三者。

要如何斷除身見、戒禁取和疑呢?那只有先斷除不正思惟、習近邪道和懈怠三者。

要如何才能斷除不正思惟、習近邪道,去懈怠心呢?那只有先斷除失正念心、不正知和亂心三者。

要如何斷除失正念心、不正知及亂心呢?那只有先斷除掉舉、不律儀、犯戒三者。

要如何斷除掉舉、不律儀、犯戒呢?那只有先斷除不信、難教、懶惰三者。

要如何斷除不信、難教、懶惰呢?那只有先斷除不欲見聖、不樂聞法、好尋人短三者。

要如何斷除不欲見聖、不樂聞法、好尋人短呢?那只有先斷不恭敬、乖戾語、習惡知識三者。

要如何斷除不恭敬、乖戾語、習惡知識呢?那只有先斷無慚、無愧、放逸三者。

是什麼道理呢?因為有了慚愧心,才不會放逸;因為不放逸,才會生恭敬說順語,近善知識;近善知識故,所以樂見賢聖,樂聞正法,不尋人短;不尋人短之故,才會生起敬順和精進之心;有了精進心,才不會掉舉,安住律儀,學戒持戒;因持戒才不失正念正知,住不亂心;因不亂心,才會正思惟,習近正道,沒有懈怠;不懈怠之故,不著身見,不著戒禁取,度盡疑惑;不疑惑故,就不起貪、瞋、痴;人生若永離貪、瞋、痴三毒,那麼老、病、死的苦患,也就因此而得消滅脫離了。」

佛陀宣說如此離老、病、死的妙法,不但當時的聽眾弟子們歡喜信受奉行,就是我們今天苦海中的人們,聞此法要,也要遵照實行,離苦得樂。